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 关于杨庆堃教授《中国社会中的宗教—宗教的现代社会功能与其历史因素之研究》一书，有两个引人注目的评价，欧大年教授说它是研究中国宗教的“圣经”，而范丽珠教授（中文版译者）似乎更关注本书提到的两个概念，也就是所谓制度性宗教和分散性宗教，看了一些评论，关注点也多在这一描述上面。不过这些评价也说明，《中国社会中的宗教》一书是开创性和经典性的著作。
2007年6月，该书中文版在大陆出版发行，此时距杨著英文版问世已过去了近50年。一本对中国宗教如此重要的书，竟迟至今日方得跟大陆读者见面，不能不发人深思，而造成这一现状的原因恰与杨先生书中的分析有关。中国的宗教之能呈现明显的分散性特点，跟历代专制的封建政府不遗余力的打击分化有着非常大的关系。这也是笔者在读杨庆堃教授的著作时，感触很深的一点。在本人看来，杨著的最大贡献不是点出了中国宗教的形态，更重要的是他从功能论的角度出发，让我们看到了封建专制政权统治之下，围绕宗教这一问题，政府和普通民众之间进行的冲突、对抗和妥协，并分析了儒家正统思想在这一博弈过程中的地位和作用。
一、民众与宗教：小民的无力
该书第一章是导论部分，第二、三、四章集中讲述民众以及社会、经济团体与宗教的关系问题。作者提到，在家庭的整合过程中，宗教总是如影随形。生活的好坏，人类自身并不能完全掌握，这种对不可知事物的敬畏，催生了民众对神灵的信仰。每到年关，神圣、崇敬的氛围就会弥漫在家庭生活的各个角落，于是家庭就成了宗教的中心。
说到家庭的宗教信仰，不能不提祖先崇拜这一极具中国特色的神灵敬拜活动。在许多家庭中，供桌和牌位都摆放在房屋的正厅，从这也能看出祖先崇拜在中国家庭生活中的重要性。死亡不是个人的事情，而是一个社会性悲剧，它意味着一个成员永远从团体中消失，所以，从根本上说，祖先崇拜是一种生存策略，用以对付家庭群体中由于近亲死亡而带来的情感崩溃和社群瓦解状况的发生。家族通过举办葬礼，借以安顿超度亡灵，保护生者免受鬼魂的困扰，并通过这种方式凝聚家族，重振家庭地位。作者认为，祖先崇拜就是有神论信仰的一种，能发挥重要的团结和稳固血缘家族组织的功能，中国家庭的稳定在很大程度上可以归功于这种信仰。他的理由是，虽然儒家理性主义认为祭祀只是表达了人类对逝者的情感，不是有神论思想，但杨庆堃认为，超自然的观念绝没有从相当多的传统儒家学者的思想中剔除，即使是君子，在祭祀仪式中也不可避免与灵魂沟通的神秘经历。除了祖先崇拜，前世注定的思想，来生转世的思想，神秘的民间传统等都带有宗教信仰因素，影响着家庭成员的一言一行。
而在社会和经济团体中，有着更为花样繁多的宗教形式。在社会团体中，比如结拜兄弟和秘密会社里，宗教总会起到重要的联结作用；农民拜农业神，诸如龙王、雷神、河神、大禹、虫神、树神等等，有关农业神崇拜的宗教仪式已成为农民世代与自然搏斗的一部分，更是在面对共同的危机时集体行动和群体仪式的聚合点；在手工业和贸易中，也有很多神灵在各行各业大显身手，木匠拜鲁班，生意人拜财神，有些地方的店老板把关羽当作武财神来敬拜。这些神灵一方面帮助他们客服不安全、不确定的危机感，增强他们的信心，另一方面也有着联合个体，共同应对自然灾害或其他不可预期的灾难的作用。
二、政府与宗教：天命运作及“以神道设教”
从上面的论述中我们看到，民众对宗教的依赖和信仰，除了精神上对超自然能力的敬畏以外，宗教的实用性功能也是重要原因。而要弄清政府和宗教的关系，就必须先弄清楚宗教的政治作用。
按照《中国社会中的宗教》一书的理解，中国也和其他文明一样，国家不是一个纯粹世俗和功利的结构，也不是一个由经验知识掌控、以物质利益为目的的冰冷的机械组织。封建朝廷始终受到一定价值体系的支撑，这种体系与宗教教义、神话和其他超自然信仰错综复杂地交织在一起。在中国历史上的大多数时期，宗教一直支持政府，这种支持往往通过赋予统治群体以超自然意义上的合法性，或强化那些有助于维持伦理道德秩序的传统价值等方式。换句话说，政府也只欢迎能够强化其合法性或有利于其统治的宗教。考察道教和佛教的兴起，我们可以清楚地看到，宗教的整合作用有助于社会统一，这种功能对于巩固王朝的社会政治秩序非常重要，经历长期的社会动荡之后，民众和政府都渴望回复和平和秩序，这个时候，民众与政府达成了高度一致，宗教也得以快速复兴发展。而佛教作为一种民众运动，很自然也为王位斗争者们所瞩目，比如结束中土分裂重新统一中国的隋炀帝就成为佛教运动的支持者。但如果依照佛教教义，最理想的状态可能是整个世界的人都被度化，成为寺院中的一员，很显然，宗教运动的如此扩展，结果肯定会产生与世俗政权的冲突。
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